Мое впечатление от острова Бали очень яркое и насыщенное — это красивые ландшафты рисовых террас, яркие цветы, величественные вулканы, тропические леса, уникальная архитектура храмов, красочные церемонии, песчаные пляжи и безбрежный океан. Конечно, можно провести весь отпуск на пляже и в замечательных парках отелей, но остров Бали — это не только великолепные курорты. Этот участок суши в 5 тысяч квадратных километров населяют 3 миллиона человек с очень самобытной культурой и философией. И так как я работала гидом-экскурсоводом на острове, то моя страсть к открытиям и исследованию мира совпала с моими обязанностями. Я с энтузиазмом погружалась в историю и культуру жителей Бали, и меня ожидала череда открытий.
Балийский индуизм — сочетание разных традиций
Чем дольше я жила на острове, тем больше я осознавала, насколько балийская культура уникальна и самобытна. Нигде в мире больше не встретить такой философии, такого взгляда на мир и место человека в этом мире.
Балийцы очень открыты и доброжелательны. Я с интересом посещала красочные церемонии, общалась с местными жителями с целью глубже понять их мировоззрение.
Первое, что бросается в глаза, это расставленные повсюду корзиночки, сплетенные из пальмовых листьев и наполненные дарами для богов (рисом, цветами, печеньем). Ответ на мой вопрос о смысле этих подношений открыл для меня целую философию, которая повлияла и на мое ощущение мира. Из хаоса, который царил в моей голове при мысли об устройстве этого мира и моем месте в нем, постепенно выстраивалась определенная система и появился покой. Я — человек не внушаемый, но взгляд балийцев на окружающий мир мне оказался близок.
Попробую свести свои наблюдения воедино, да простят меня специалисты, если мое ощущение отличается от мнения ученых. В древности балийцы верили в духов предков и одушевленность природы. Когда на Бали проник индуизм, он подвергся сильному влиянию местных анимистических культов. В результате возникла уникальная религиозная традиция, сочетающая элементы шиваистского культа с чертами анимизма и буддизма. Ученые определяют верования балийцев как балийский индуизм.
Для балийцев мир схематически делится на три слоя. На небесах и вершинах гор обитают боги и духи предков. Под землей, в море, в тропических лесах живут злые духи и демоны. Но зло здесь не означит нечто плохое, а лишь противоположность добра, данность свыше, часть целого, как плюс-минус, день-ночь, мужчина-женщина. И человек — между «небом и землей», наделен свободой творить, каждый день выбирая между добром и злом. Для местных жителей важно сохранять баланс, равновесие, иначе идет сбой по всем жизненным параметрам. Каждое утро балийцы начинают с молитвы в своем домашнем храме и с подношений богам — в качестве благодарности, а злым духам — с целью обезопасить себя.
Сами корзиночки с подношениями — не просто набор случайных предметов, а символическое представление о мире. Три цветка символизируют трех богов: красный — Брахма, бог-создатель Вселенной, белый — Вишну, бог-защитник людей, и желтый — Шива, разрушитель и ответственный за возрождение, ведь нет жизни без смерти. Внутрь кладут рис, печенье, щепотку травы — все то, что боги даровали людям, и люди в знак благодарности делятся с богами и духами. Плетение корзиночки — ручная работа, а значит человек посвятил частицу своей жизни, думая о благодарности богам и духам. Плетется из листьев пальмы — священного дерева, данного свыше, три части которого символизируют три слоя мира: крона — мир богов и духов предков, корень — мир подземных духов и демонов, и ствол — мир человека. Боги радуются подношениям всеми органами чувств: глазами — красиво, ушами — при звуках произносимых мантр, обонянием — палочка благовоний, ну и вкусом.
Вникая в смысл происходящего вокруг меня, я осознала, насколько спокойно балийцы чувствуют себя в этом структурированном мире. Им ясно их место в мире и их функции при взаимодействии с этим миром. Они не мечутся в поисках внутренней гармонии, так как редко выходят из равновесия. Находясь в состоянии покоя, уважении к природе, выполняя ритуалы благодарности, человек больше наполнен тихой радостью и меньше пребывает в беспокойстве и унынии. И это то, чего я так искала, к чему стремилась. На Бали я четко уловила это состояние внутренней гармонии и не хотела больше с ним расставаться.
Храмовые церемонии
Каждая церемония для меня была открытием, а их на Бали — множество. Церемонии делятся на храмовые, обряды прохождения душой жизненного цикла и отдельно стоит церемония кремации. Для меня было новым осознание того, что подготовка к церемонии и сама церемония занимает продолжительное время, а значит, состояние благодарности, принятия и радости наполняет местных жителей большую часть жизни, чем тревожные мысли, и это ощущение становится базовым.
На острове тысячи храмов, и в каждом храме ежегодно отмечается праздник одалан, посвященный божеству, курирующему этот храм. Во время церемонии богов чествуют подношениями, музыкой и танцами. На Бали почти каждый день где-нибудь отмечают храмовый праздник. Обычно пустые храмы преображаются до неузнаваемости и становятся оживленными во время церемоний. Основные цвета украшений — красный, белый и золотистый (цвета богов Брахмы — создателя Вселенной, Вишну — защитника, Шивы — разрушителя и ответственного за возрождение). Балийцы одевают свои национальные костюмы, готовят многочисленные подношения из цветов, фруктов и животных продуктов. Традиция изготовления подношений передается по женской линии.
Сначала у меня вызывало недоумение, зачем балийцы тратят столько времени и сил на подготовку к церемониям? Уж лучше бы развивали экономику, зарабатывали деньги, создавали продукт и рабочие места. Пресловутый стереотип, что надо жить со смыслом. Но постепенно я проникалась пониманием, что наш смысл — не их смысл, что для выражения своей благодарности и выстраивания гармоничных отношений стоит трудиться. Мы в нашем обществе тоже много трудимся, но часто в погоне за потреблением мы теряем смысл своей деятельности, многие из нас не получают удовлетворения от своей жизни. Я считаю, что у балийцев можно поучиться тому, как быть в гармонии с собой и миром.
Церемония кремации
В прошлом меня очень беспокоил страх смерти. Мой папа погиб, когда мне не было и года. Я, конечно, не помню этого, но не могла не замечать, как страдала моя мама, которая не смогла принять эту ситуацию. Помню свои дремучие мысли из детства, страх неожиданно умереть, и неимоверные усилия держать все под контролем, чтобы избежать опасности. Так, по неведению, я загнала себя в угол. В 35 лет на меня напал грабитель и нанес три удара ножом. Хирург сказал, что мне повезло – нож прошел в нескольких миллиметрах от грудной артерии и не задел ее. Ранним утром, наблюдая рассвет, я осознала внутри себя ликующую радость от того, что я живу, вижу солнце, голубое небо, своих детей, вдыхаю свежий воздух. Это было озарение – я осознала чудо земной жизни. Но вскоре неожиданно грянул развод и я надолго провалилась в негативные переживания. В суете и заботах чувство радости притупилось, и неосознанно опять подступили тревога и страх смерти.
Когда я начала работать гидом-экскурсоводом на Бали, то много слышала и читала о церемонии кремации, но что-то внутри меня блокировало намерение посетить эту церемонию. Но однажды я решилась и заявила местным друзьям, что хотела бы попасть на церемонию кремации. Вскоре позвонил мой приятель-балиец и радостно известил меня, что в их деревне кто-то умер и что у меня есть возможность отправиться на «body barbecue» (перевод на русский язык — жарить тело целиком, барбекю), как в шутку он назвал церемонию.
Я уже заметила особенность балийцев — шутить или смеяться над вещами, которые им неприятны. Нахожу для себя это действенным способом не погружаться в негативные переживания или депрессию. На самом деле, для балийцев в смерти нет ничего трагичного. Церемония кремации устраивается для того, чтобы облегчить душе перерождение в новой телесной оболочке.
К обряду кремации тщательно готовятся всей общиной. Тело умершего помещают на хранение в домашней беседке, как будто он не умер, а уснул. Семья также относится к умершему, как к спящему, который отсутствует лишь временно, и чья душа вскоре опять возродится в одном из детей. Священник, по согласованию с родственниками умершего, назначает день кремации. Ритуал дорогой, и деньги на его проведение иногда приходится собирать долго. Все это время тело умершего сохраняют разными способами — либо обкладывают льдом, если ждать недолго, либо временно прикапывают на местном кладбище.
В том случае семья собрала деньги быстро. Когда мы подъехали к дому, вся община была в сборе. У всех были свои обязанности. Играли музыканты. Женщины приготовили различные подношения. Мужчины поместили тело умершего в саркофаг в виде трехъярусного храма, изготовленного из таких горючих материалов, как дерево, бумага, ткань. Если кремируется человек из высшего сословия, то изготавливают саркофаг в форме буйвола, что требует больше времени и средств. Саркофаг установили на огромные носилки, и пара десятков крепких мужчин поставили их на плечи. По пути к месту кремации носильщики делали несколько кругов по часовой, а затем против часовой стрелки, чтобы дух забыл обратную дорогу к дому и мог спокойно отправиться в следующее перерождение. Это было похоже на веселую карусель.
Когда процессия пришла на место кремации, то там уже был подготовлен материал для костра. Умершего переложили в саркофаг из банановых стеблей, прочитали молитву и подожгли. Внешне действо действительно напоминало барбекю. На лужайке расположились нарядные балийцы. Они непринужденно общались между собой, ведь любая церемония — повод встретить односельчан и обсудить новости. Они перекусывали снеки, которые раздавали родственники умершего. Специальный человек переворачивал кочергой уже зажаренное тело.
Сначала мне было не по себе, но процесс горения был длительный, и мне хватило времени на осмысление церемонии. Что есть наше тело? Просто оболочка, и прах уйдет в землю. Что есть наша душа? Она бессмертна и уже покинула это бренное тело, и пусть уж лучше быстрее идет в мир духовный, чем цепляется за земное, тленное. Балийцы верят, что душа после перерождения возвращается в семью в новом теле. Церемония сопровождается музыкой, смехом и шутками. Жизнь продолжается!
Ну а я, наконец-то, осознанно разделила понятия душа и тело, и многое встало на свои места. Это было начало моего освобождения от предубеждений и страха смерти, последствий тотального отождествления себя с умом и телом.
Балийский календарь
Неким открытием для меня явился отход от стереотипа возраста, измерения жизни годами на Бали. Священные дни балийцы рассчитывают по 210-дневному балийскому календарю, который в древности отражал цикл выращивания риса, а не цикл времен года, которых на экваторе просто нет. Люди никогда не считали сколько кому лет, так как не количество лет было важно, а качество жизни, взаимоотношения с богами и духами. День рождения отон «отмечается» по балийскому календарю раз в 210 дней, а не как у нас — раз в 365 дней, согласно григорианскому календарю, основанному на цикличном обращении Земли вокруг Солнца. Пышно «празднуется» первый и третий дни рождения, но отношение ко дню рождения совсем другое. Если в нашем традиционном обществе многие веселятся, накрывают стол, созывают гостей, то на Бали это церемония благодарности богам и церемония очищения, которая проходит в домашнем храме. Очищение и защита очень важны в младенчестве, так как злые духи могут навредить ребенку.
Я поймала себя на том, что хоть по словам окружающих я и выглядела моложе своего возраста, но в глубине души меня беспокоил факт, что мне уже за 40, что годы стремительно летят. Постепенно, находясь на Бали, посещая церемонии рождения детей у моих балийских друзей, я изменила свое отношение к возрасту. Мой день рождения в феврале и в этот период я находилась на Бали несколько лет подряд. Для меня было уже естественно благодарить Вселенную, Творца за свое рождение и проводить ритуал очищения в виде медитативной прогулки по песчаному берегу вдоль океана или по красивому парку.
Конечно, с развитием туризма на острове пришел и наш календарь, а у балийцев теперь есть идентификационная карточка с указанием даты рождения по григорианскому календарю. Но в традиционном мировоззрении балийцев этот календарь существует только формально. Поэтому, если вы в глубинке спросите старушку сколько ей лет, то не ждите внятного ответа. Спросив балийского подростка любит ли он зиму, не удивляйтесь, если он спросит вас что такое зима.
Вот уже много лет меня в день моего рождения беспокоит не цифра, показывающая сколько лет я живу, а качество моей жизни, насколько полезно и эффективно я использую данное мне время.
Ньепи — день тишины
День тишины Ньепи стал для меня одним из ярких открытий на Бали. Если христиане встречают Новый год весельем и застольем, балийцы, наоборот, встречают его в молчании и ограничении в еде. День Ньепи предшествует наступлению Нового года на острове и приходится на день, следующий за новолунием после весеннего равноденствия, и открывает новый год индуистской эры.
Празднование Ньепи начинается заранее. За три дня до его наступления приступают к ритуалу очищения. Каждый раз я с интересом наблюдала, как красочные длинные процессии выносят из деревенских храмов священные реликвии и несут их к ближайшему озеру или реке на омовение.
Затем в канун Ньепи во всех балийских деревнях проходят церемонии изгнания злых духов. Задолго до церемонии из бамбука делают изображения злого духа Ого-Ого. Здесь фантазии нет предела. Можно встретить героев древних эпосов, а также комическое изображение молодого парня в шортах с эмблемой американского флага, с сигаретой и бутылкой пива в руках, как символа бездумного подражания инородной культуре.
На закате начинается торжественная церемония. Все жители деревни собираются в длинную процессию, несут чучело к определенному перекрестку, где по представлениям балийцев чаще всего собираются злые духи. После наступления темноты все стараются создать как можно больше шума, чтобы испугать злых духов, и наконец поджигают чучело Ого-Ого.
Когда наступает сам день Ньепи, на улицах необычная тишина – никто не занимается даже повседневными делами. Только пара охранников следит за спокойствием и порядком в деревне. Движение транспорта запрещено, люди должны оставаться в домах. В этот день нельзя работать, запрещено включать свет и телевизор. Ньепи следует посвятить медитации, чтению священных книг и размышлениям о смысле жизни. Поэтому на острове царит звенящая тишина.
Мой первый опыт в день тишины был потрясающим. Так случилось, что я в эту ночь осталась одна в двухэтажном доме. Я хотела осознанно провести эти 24 часа, соблюдая правила — не включать свет, не заниматься активными делами, не разговаривать, воздержаться от пищи, подумать о вечном. В тишине и темноте, когда нет суеты, отвлекающих звуков и предметов, возникло интересное ощущение — мой ум пребывал в покое, я осознавала свое глубинную природу, границы меня как личности и мира слились. В течении дня мне захотелось помедитировать, почитать книгу о духовном развитии. К этому опыту я стремилась через практики йоги и медитации, и вот оно — спокойное наслаждение. Каждый год я с нетерпением ждала этого дня на Бали. Пришло осознание того, что в повседневной жизни я очень сильно реагирую на все звуки и окружающие меня предметы, вовлекаюсь в бесконечный поток тревожных или бесполезных мыслей. Я очень четко осознала, что мне необходимы разгрузки, дни тишины и уединения, когда мой внутренний мир может правильно сонастроиться с миром внешним. Это был бесценный опыт — путь к себе!
У балийцев много священных дней, но Ньепи – один из самых важных, и его празднуют повсеместно, с полным соблюдением всех положенных предписаний и ритуалов.
Карта острова Бали, Индонезия
Для тех, кто отправится в путешествие по Индонезии вместе с нашей группой единомышленников, мне есть еще чем поделиться. Будет интересно!
Смотрите Туры в Индонезию. Выбирайте маршрут и присоединяйтесь!
До встречи на увлекательном жизненном пути!
Гид по жизни,
Мила
Статьи по теме:
Индонезия — крупнейшее островное государство в мире
Древние храмы и дымящиеся вулканы острова Явы
